当品味完一本著作后，相信大家的收获肯定不少，写一份读书笔记，记录收获与付出吧。那么我们如何去写读书笔记呢？以下是小编收集整理的论语优秀读书笔记，希望能够帮助到大家。

第十五章 子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

本章旨在讨论孔夫子的一贯之道。参是曾参，即曾子，论语中曾 皙（点）的儿子。按照本章语言情境理解，在场的有孔子、曾子以及门人，后人在解释门人时有两种主张，一种认为门人是孔子的门人，另一种主张则认为门人是曾子的学生。笔者认为前一种说法较合情理，因为曾子１６岁初为孔子弟子时，孔子已经６２岁了，曾子从学于孔子总共也就１１年。《韩非子·显学》篇说孔子死，儒分为八。孔子死时，曾子才２７岁，按照此说，在孔子去世前曾子还没有开门立教，如果那时他已经开门立教，则与韩非子所言相矛盾。因此，吾道一以贯之章所言之门人应该是孔子的门人。如果按照师傅传道于首座弟子或者先进门弟子，先进门弟子再传于后进门弟子教习模式，先进门弟子与后进门弟子为师兄关系，最多也就是代师授业而已，曾子的父亲曾点就是孔子的学生，可见，曾子不是孔子的首座弟子或者先进弟子。那曾点说夫子之道忠恕而已矣时，相对于后进门的弟子而言，他的身份就可能是先进门的弟子，他可以向后进门者解释夫子之道，这是一种可能，还有一种可能是曾子刚进孔门不久，夫子对他说夫子有自己的一贯准则，其他的师兄弟问曾子是否懂得夫子的意思呢？曾子说懂得，这个一贯之道就是忠恕吧。

通过以上分析，本章核心意思有两层，一是孔子告诉曾参孔子之道是一贯的；另一层是曾子认为孔子之道就是忠恕之道；由此可以推断孔子之道不一定就是曾子之道，曾子所理解的忠恕之道只是对孔子之道的一种解释，不能完全代表孔子的本意。

综上所述，孔子对曾参说他的道是一贯的、前后一致的，是没有矛盾的。曾子说是的，孔子走出后，同门师兄问曾参老师说的是什么意思，曾子说孔子的道就是忠恕两个字。忠是中心，中在心上，不偏不倚心怀正义就是忠；恕是如心，德者得也，得其本心，一心一意就是恕，也就是不苛求于人，而在于主体自身内在的道德需要，从自己的德行出发宽恕他者即是恕。忠恕合起来说就是心怀正义，宽恕他者。曾子的理解可以解读为此，实际上，心怀正义、宽恕他者也就是仁吧。这可以说是孔子思想的核心价值所在。看看古代儒者的解读，是否可以印证我们的认识呢？

唐代韩愈、李翱之《论语笔解》曰：“韩曰：‘说者谓忠与恕一贯、无偏执也’；李曰：‘参也鲁，是其忠焉。参至孝，是其恕也。仲尼尝言忠必恕，恕必忠，阙一不可。故曾子闻道一以贯之，便晓忠恕而已’。”

宋代钱时《融堂四书管见·卷二》曰：“参乎者，呼曾子名而语之也。贯，通也。唯者，黙喻而深领之辞。门人者，曾子之门人也”。又谓：“这个不是事事物物上斗合得来。会得后，自然光明洞彻，无所不通，本一贯也。非贯之而后一也。夫子以一贯语曾子，直是指得清切。曾子以忠恕答门人，直是断得清切。不清切，后一‘唯’字如何撰得出？后学不悟本一之旨，直向事物上逐项寻讨，安得曾子者而论忠恕哉？”。他在卷十三又云：“忠恕即道也。于此用力则去道不远，指初学者求道之方而言也。非谓别是一物也。苟忠恕矣，何违之可言哉？施诸己而不愿亦勿施于人，即所以用力于忠恕者。”

宋代朱熹与周公谨的一段对话有助于进一步理解孔夫子的一贯之道。周公谨问：“在内为忠，在外为恕，忠即体，恕即用”。曰：“忠恕是如此。夫子曰‘吾道一以贯之’。何故曾子曰‘忠恕而已矣’？”曰：“是曾子晓得一贯之道，故以忠恕名之。”先生曰：“且去一贯上看忠恕，公是以忠恕解一贯。”曰：“一贯只是一理，其体在心。事父即为孝，事君即为敬，交朋友即为信此。只是一贯。”曰：“大概亦是，公更去子细玩味，治国、平天下有许多条目。夫子何故只说‘吾道一以贯之’？”公谨次日复问：“‘吾道一以贯之’，圣人之道见于日用之间，精粗小大，千条万目，未始能同，然其通贯则一。如一气之周乎天地之间，万物散殊虽或不同，而未始离乎气之一。”曰：“别又看得甚意思出。”曰：“夫子之告曾子，直是见他晓得，所以告他。”曰：“是也。所以告曾子时无他，只缘他晓得千条万目。他人连个千条万目尚自晓不得，如何识得一贯？如穿钱，一条索穿得，方可谓之一贯。如君之于仁，臣之于忠，父之于慈，子之于孝，朋友之于信，皆不离于此。”问：“门人是夫子之门人否？”曰：“是也。夫子说一贯时未有忠恕，及曾子说忠恕时未有体用，是后人推出来。忠恕是大本，达道所以为一贯。”公谨复问：“莫是曾子守约，故能如此？”曰：“不然，却是曾子件件曾做来，所以知。若不曾躬行践履，如何识得？”公谨复问：“是他用心于内，所以如此？”曰：“只是朴实头去做了。夫子告人不是见他不曾识，所以告他。曾子只是曾经历得多，所以告他；子贡是识得多，所以告他。忠如瓶中之水，恕如瓶中泻在盏中之水。忠是洞然明白，无有不尽。恕是知得，为君推其仁以待下，为臣推其敬以事君（泳）。”

刘宗周在《论语学案》卷二说“一贯之道即天地之道，非圣人所得而私也。圣人自任以为吾道者，圣人从自己心上看出此道，满盘流露，一实万分。盈天地间万事万物，各有条理。而其血脉贯通处，浑无内外，人已感应之迹，亦无精粗大小之殊，所谓一以贯之也。一本无体，就至不一中会得无二无杂之体。从此手提线索，一一贯通，才有壅于便与消融。才有偏枯便与圆满。时时澄彻，处处流行，直将天地万物之理打合一处，亦更无以我合彼之劳，方是圣学分量，此孔门求仁之旨也。求仁之旨，忠恕之说也。假令曾子未‘唯’，更作何谓之问，则夫子必以忠恕答之，而谓曾子浅言之，以解门人之惑者，谬也。何也？天下无心外之道，圣人无心外之学也。此心本一实万分，无有内外。人已感应之迹，亦无精粗大小之殊。所谓‘忠恕也’，故曰‘夫子之道忠恕而已矣’。忠恕是一贯，真头面又以忠为一，恕为贯者，亦谬也。盖曾子于圣人之道，以身体之而实有得焉。一‘唯’之下，得心应手，将圣人无限幽深、宏胜、不可思议妙道，只作布帛、菽粟承当。在所谓善？师门之藴也。一贯之宗，本之大《易》。其曰：‘太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，’八卦因而为六十四卦，六十四卦千变万化无穷而复于太极。周子《太极图说》更？其藴，此天地人至妙之理。然不必作一贯解，说是一贯反属安排，此盖圣人就自己心上言。心无死地则曰贯，无所不贯则曰一以贯之，非以一贯万也。一以贯之便还他天地自然本色，故曰‘天地无心而成化，圣人有心而无为’。曾子平日只在忠恕上做工夫，未有冥心合道之妙，故夫子就忠恕上指出道体。所谓‘形而上者谓之道，形而下者谓之器’。器者，忠恕是也。曾子一闻此言，如寐者得呼而醒，见得平日所用忠恕之功只在有思、有为上凑泊，一旦显在无尽藏如此渊渊浩浩，不觉心力俱堕，一切语言无可承当，直曰‘唯’而已。一‘唯’之下正好用工夫，便不必改头换面。要之，‘唯’后之忠恕，不是‘唯’前之忠恕矣。 ……此处隐藏5366个字……二者缺一不可，不仅学得理论，更要反复练习运用于实践，“习”的古义是鸟的羽毛，当鸟儿学会飞翔，自由遨游在天空，那是一种怎样的快乐啊？！

夫子说，“吾十有五而志于学；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳顺；七十而从心所欲，不逾矩。”又说，“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”古之六艺，乃“礼、乐、射、御、书、数”，何止是光啃那些干巴巴的书本。夫子的时代还没有线装书，“有教无类”的思想，首倡私庠之滥觞，使王公贵胄之学走入寻常百姓之中，学其艺、观其性、察其道，在反复的教习中，感悟、俯拾人生的味道，那是一种怎样的快乐啊？！

同样，“朋”和“友”古义里也是两个概念，“同门曰朋，同志为友”，当志同道合的同窗师兄弟相聚在一起“如切如磋，如琢如磨”，探寻世间的真理，学问的要义，这何尝不是一种快乐……

“君子坦荡荡，小人常戚戚”，澄怀观道，玉宇清明。再来体会“人不知而不愠”，不会在为“误解”而陷入烦恼执着，夫子还言道：“不患人之不己知，患不知人也。”这样一个推己及人的胸怀，不正是夫子文质彬彬、谦谦君子的真实写照吗？！

再读此篇，淡如水。这三问，好似人生三境，反复玩诵每每都有收获，好比“诗无达诂”，意犹未尽，经过岁月的磨洗，人性之真、人性之美、人性的淡泊，愈发凸显了。

夫子是可爱的——讽其弟子宰予（白天睡大觉）“粪土之墙，不可圬（音乌，涂饰之意）也”；他是美食家“食不厌精，脍不厌细。”；还是音乐发烧友（在齐国听到《韶》乐）“三月不知肉味”；也是位十足的书呆子“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”……

古人说“半部《论语》治天下”，从论语的.洋洋万言中，每个人都能够读到自己想要的东西。有人读出了“士不能够不宏毅，任重而道远”的凌云壮志，有人读出了“朝闻道、夕可死”的求知之心，而我读论语，更多的则是像看到一个长者坐在一群年轻人中间，同他们畅谈自己的人生感悟，试图让他们懂得：人就应如何度过自己生命中的每一天，作为一个平凡人，就应如何过好自己的人生。其实，作为一个基础教育工作者，这正是我们最需要传达给学生的东西。

人就应如何生活呢孔子给出的第一个答案便是“爱”。读过《论语》的人都明白，孔子最看重的东西似乎是“礼”，如何宴请宾客，如何侍奉国君，所以礼节他都一板一眼、严谨无差，并认为礼乐是治国安邦之本。但孔子又说：“人而不仁，如礼何人而不仁，如乐何”。可见在他看来，没有仁爱的根基，礼也是无用的。这点孔子曾反复阐述。尤其是对父母之爱。他谈论孝，人人都说孝就是奉养父母，而他却说如果不能从心底里敬爱父母，这又与饲养犬马有何区别事实上，也只有基于真诚的亲子之爱，才有可能到达真正的孝道。当别人向他请教治丧之礼时，他简洁的回答：“与其易也，宁戚”，与其在面子上搞得隆重，不如从心底里真的为逝者悲伤，一场充满爱的丧礼，才是对死者真正的尊重。其实，不论是古今中外，对于任何人来讲，爱都是人生的最高境界，也是人们能够达致幸福快乐的阶梯，不懂爱的人便不会懂得生活。但这天的孩子呢，他们受过更好的早期教育，很多孩子比我们那个时候更聪明更灵巧，却很少看到他们对父母的体谅和感激，父母尽最大所能给了孩子一切，让孩子觉得理解别人的关爱是理所当然的事情，却独独忘记教会孩子如何去爱他人，而爱的缺失，不仅仅仅会让孩子在今后的群众生活中遇到种种挫折，更重要的是，心中

没有爱的人，无法体会到生活中最高的快乐。因此，真诚的仁爱之心，是孔子反复向他的学生所强调的，这也就应是古今中外教育的永恒中心。

《论语》所传递的第二个生活的要诀，便是持续平和的心态。生活中常常能见到让你不顺心的事情，看到比你富有的人，看到比你生活的更好的人，往往就会失去心理平衡。二千年前的孔子也以前遭遇贫穷，当他走到郑国的时候，粮食都断了，他的学生不高兴的问他，怎样君子也会穷呢，他淡定的回答，君子能够安于贫穷，而小人则会因为穷而作乱。这份安于贫穷的心境至为难得，而他之所以能够安于贫穷，正是因为心中有道德的力量，使他能够在贫穷中找到心灵的支点，才不至于失去平和心态。孔子并不掩饰对富裕生活的向往，他坦诚的说：“如果能够发财，那么即使去做辛苦的事情，我也愿意。”但他也并不强求：“如果发不了财，那么我就去做我所喜爱的工作。”达致幸福的路径有很多，金钱并非唯一途径，关键在于内心的快乐。他赞赏他的学生颜回：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”颜回是真正把孔子的人生观贯彻到自己的身心之中了，能够在物质的清贫之外，找到自己心灵的安稳和快乐，因为他们的喜怒并不依靠于外物，而存在于内心的安详与平和。在《侍坐》一篇中，他让几个徒弟各述其志，对那些看似远大的抱负，他置之一笑，而当曾点淡然说出自己的人生愿望只是在春风中与童子嬉戏时，他却赞许的点头。可见孔子在内心并不真的认为君子务必治国平天下，人生最终的追求，仍然是要归结到内心的平静，要能够体味到平凡生活的幸福，而这些，其实都取决于心境。

人活在世上快乐与否，很重要的因素，取决他能否在人际交往中得到快乐。孔子强调在人际交往中，要持续自己人格和心灵的独立性。他用一句话为这个原则做了最好阐述：“君子和而不同，小人同而不和”。即告诉人们，与朋友之间，不管相处的多投合多愉快，也不用强求两人观点完全一样。一个具有完整人格的人，就应能够持续内心精神世界的独立。也只有这样的人，才能获得他人的尊重，进而获得真正的友情。当受到他人伤害的时候，他不赞同无原则的以德报怨，因为善待对自己坏的人，实际就是怠慢了真正对自己有恩德的人，所以他认为就应“以直报怨，以德报德”。这也是做人原则性的体现。在与人交往的过程中，要有自己的坚持和原则，这点说来容易，但它需要个人有足够的决定力，有足够强大的内心世界，才能够明白什么是自己就应坚持的，什么是能够包容的，什么是就应反击的，这一切的前提，便是个人具有精神上的独立性。最能体现这种独立性的，便是那句著名的“不怨天、不尤人”，这是一种充分自我负责的态度。有了精神的独立性，便能够在任何状况下独立承担其自己的职责，而不是从外界或他人身上找借口，也只有这样的人，才能在逆境中奋发而起，不论外界条件是贫是贱，是乱世还是太平，他都能找到自己的出路。

除了这些精神层面的生活以外，孔子还很关注人们日常的行为。给我印象很深的是孔子对“玩”的态度，他把玩看作是生活必不可少的一个组成部分。一个完整的人生需要有充分的消遣和游戏。在“志于道、依于仁”的同时，他也不忘“游于艺”，当他闲居在家时，一改在朝中谨慎之貌，而是“申申如也”，放松自然。当看到别人饱食终日，他便劝人下下棋，也是很有益的活动。总之，生活的快乐总是能够自己寻找的，生活的色彩也不就应是单一的。

我感觉《论语》和其它经典的最大不同在于，它关注的是所有平凡人的平凡生活，告诉人们就应怎样去生活才能够达致幸福，它是温暖人心的。而如何生活，是我们每个人在学习其它各种知识之前最就应学习的，也是我们教师最需要传达给学生的，因为它关乎一个人是否能具有健全的人格，是否能拥有充实的内心世界。在这天这个充满了诱惑和选取的年代，孔子的生活之道值得我们去用心感悟。